Культура: Великан

Опубликовал admin, 16 марта 2010
Великан
рис. А.А. Лурье к карачаевским сказкам

Одним из отрицательных персонажей у всех северокавказских народов является великан. Путь превращения этого героя самых разнообразных мифов в отрицательного персонажа наиболее ярко демонстрирует осетинский "уæйуг" ("великан").

"Уæйуг" – излюбленный персонаж осетинской народной демонологии – одинаково популярен в сказках, мифах, произведениях несказочной прозы – "таурагах" (легендах) и в героическом эпосе. По мифологическим воззрениям осетин уайуги "были созданы богом прежде Нартов(1) и обладали непомерным ростом и силой" (1; 121). Каждые триста лет Бог создавал то "уадмеритæ"(2), то "кæмбæдатæ"(3), то "гумеритæ"(4) (2; 6). Вслед за гумерами Бог сотворил уайугов, но и они не удались, слишком крупными оказались. В этой легенде, как и во многих других, уайуг является олицетворением стихии. Но, именно из-за олицетворения со стихией позднее он был отнесен к разряду демонологических персонажей. Этимологически уæйуг, по мнению известного ираниста Абаева В. И., восходит к иранскому Wǎyu-, и. е. Wēyu-. Первоначально – бог ветра (апеллатив vāyu- 'ветер'). Со временем приобретает черты и манифестации бога войны, бога мщения, бога смерти и др. (3; 69). Демонологическую природу уайугов подтверждают некоторые осетинские сказки, где "уайуг" и "черт" действуют как идентичные или родственные существа (например: 4; 202 – 207). В некоторых же идентичных по сюжету сказках, где центральными фигурами выступают злые, отрицательные персонажи, в одном варианте они зовутся уайуг, в другом – хæйрæг "черт" (например; 5; 103 – 108 и 9; 433 – 434). В сказках, заимствованных из грузинского, вместо грузинского devi(5) неизменно встречаем осетинский уайуг. В этом отношении осетинский "великан" отличается от своих кавказских собратьев. В сказках, мифах и нартских сказаниях адыгов наиболее часто встречается великан – "Иныж". Иныж – центральная фигура отрицательного масштаба во всех мифах, сказках, легендах и эпосе. Внешний облик его рисуется по-разному. Он может быть, как и осетинский уайуг, тринадцатиголовым, десятиголовым, семиголовым, пятиголовым и одноголовым (6; 176). Похож на осетино-адыгского собрата и "эмеген"(6) из карачаево-балкарского фольклора (7; 22). Иныж и эмеген относятся к тератологическому типу, являются олицетворением грубой физической силы. Характерной особенностью этих персонажей является глупость, безобразная внешность и невероятная физическая сила (6; 177). К иныжу и эмегену (в том числе и к русскому великану) примыкает и осетинский первоначальный образ уайуга, который, впрочем, довольно часто встречается во всех жанрах осетинского фольклора. "Ваюги рисуются как великаны огромной силы, иногда одноглазые (иуцæстон) или кривые (сохъхъыр), семиголовые (æвдсæрон) или даже стоголовые (сæдсæрон). Как правило, они враждебны человеку, но встречаются и "добрые" ваюги, у которых, например, в качестве воспитанников живут герои сказок" (3; 68). Но, осетинский уайуг, в отличие от адыгского иныжа, карачаево-балкарского эмегена, русского великана, являет собой ярко выраженную демонологическую сущность. Если ни кабардинец, ни балкарец, ни чеченец, ни адыгеец, ни карачаевец и ни русский никогда не сталкивается в реальной жизни с великаном, так как для них великан лишь сказочный персонаж, то осетины еще до недавнего времени сохранили веру в реальное существование уайугов. Это лишний раз подтверждает демонологическую природу уайуга, так как до сих пор столкновение с бесовскими силами для осетина – реальность.

Подобный случай поведал и Абаев В. И. "Вера в существование ваюгов до недавнего времени была жива в народе. В родном ауле Коби я слышал в детстве немало рассказов (не сказок, а "реалистических" рассказов) о ваюгах. Говорили, что у некоего Караева стали по ночам слышаться в доме непонятные звуки – стуки, грохот, хлопанье окон и дверей и т. п. Знахарка объяснила, что все это – дело ваюга. Оказывается, в свое время Караев, обтесывая камень для постройки, попал осколком в ваюгова сына. Рассказывали также о двух ваюгах, которые перекидывались через реку Терек каменными глыбами. На глыбах будто бы до сих пор видны отпечатки их пальцев. Об одном жителе нашего аула, по имени Гаппо, говорили, что он повредился умом после того, как встретился с ваюгами. Один обширный и ровный покосный участок на склоне горы близ аула Ухат носил название Уæйыджы мус "гумно ваюга" (3; 68). Подобные рассказы довольно распространены среди осетин, их можно услышать и в наши дни. Но все эти рассказы, как правило, про хæйрæджытæ "чертей". В подобных рассказах уайуги выполняют, видимо, ту же роль, что людоеды в русских, огре – во французских, мангас – в монгольских сказках.

Отличительной особенностью осетинского уайуга от своих кавказских собратьев, кроме всего, является его роль, которую осетины отводят ему в царстве мертвых. По эсхатологическим представлениям осетин уайуг выполняет функции стража царства мертвых. Наглядно эти функции уайуга демонстрируются в обряде "Бæхфæлдесæн"(7), где уайуг выступает как страж ворот в царство мертвых (8; 6).

Если осетинский уайуг сближается со своими кавказскими "родственниками" только как тератологический тип, то, как демоническое существо он наиболее близок к украинскому сказочному Вию. "Вий" в одноименной повести Гоголя также является по существу демоном смерти. В целом же образ уайуга соприкасается с индоиранским "Вайу".

В индоиранской религии Вайу – бог ветра, наделенный также чертами божества войны, победы и удачи. Ведийское соответствие уайуга – бог ветра Ваю первым испробовавший сому и связанный с Индрой. В "Ведах" Индра, Ваю и Ашвины – отцы пандавов (10; 170). Наряду с Вайу некоторые индоиранские племена почитали бога ветра Вата, представление о котором было дуалистическим: различали "доброго" и "злого" Вату. Осетинский уайуг также бывает и "добрым", и "злым". Как правило, они (уайуги) враждебны человеку, но встречаются и "добрые" ваюги, у которых, например, в качестве воспитанников живут герои сказок (3; 68). Авестийский Вайу оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней Ажи-Дахаке. В осетинских сказках и эпосе уайуг нередко оказывает такую же помощь героям сказок и легенд.

Заратуштрой в "Гатах" Вайу характеризуется отрицательно и не признается за божество ("Ясна" 53.6), но впоследствии культ Вайу как бога восстанавливается, он причисляется к язатам(8), причем младоавестийская традиция переносит дуалистическое представление о Вате и на Вайу: благой язат. Вайу в то же время выступает как божество двуединой природы с двумя противоположными ипостасями: "бесконечный свет" (Дом Хвалы, рай) принадлежит Ахура-Мазде(9), "тьма" (ад) – Анхра-Манью(10); Вайу – "воздух" –земной мир, где совершается битва Добра и Зла, есть область "смешения", и, т. о., часть Вайу принадлежит Злому духу, а часть – Благому (Спэнта-Манью). В ходе формирования зороастрийской ортодоксии это различие между двумя ипостасями Вайу становится четким, и двуединый образ распадается на два: благой Вайу – язат, и злой Вайу – бог смерти (11; 430). В авестийском тексте (Aogmadaeиa 77 – 78) особенно ярко выступает роль Вайу как бога смерти. Смысл текста сводится к тому, что человек может преодолеть любые опасности; встречу с драконом, медведем, разбойником, даже целым войском; но если на его пути встал бог смерти Вайу, ему нет спасения (3; 69). Ни победить, ни обойти невозможно и осетинского уайуга, охраняющего врата в царство мертвых.

Таким образом, дуалистическое восприятие Вайу древнеиранцами сохранилось у осетин до сегодняшнего дня в отношении мифологического образа Уайуга. В основе же близости осетинского уайуга с адыгским иныжем, карачаево-балкарским эмеген, русским великаном или чечено-ингушским вампал лежит, скорее всего, "стандартное" мифологическое мышление древних народов. В этом отношении осетинский Уайуг и ведийский Ваю, хотя и восходят к одному корню, стоят друг к другу более отдаленно, так как ведийский Ваю (в отличие от осетинского, адыгского, и др.) щедр, благосклонен, у него богатства, которые он дарит, он награждает жертвователя сыном, дает потомство, имущество, коней, быков, славу, предоставляет убежище, рассеивает врагов [12; 118].

В религиозно-мифологических воззрениях осетин уайуг воспринимается как отрицательная сторона человеческой натуры, его низменные мысли, чувства и желания. В таком плане предстает и карачаевский эмеген в некоторых народных сказках. Так, в сказке “Черный орел” [42, 35 – 43] некий старый охотник спасает и отпускает на волю черного орла, который в благодарность одарил его богатством. Через некоторое время старика встречает трехголовый эмеген, от которого тот хочет откупиться своими богатствами. Эмеген отказывается от богатых даров и требует, чтобы старик выдал за него замуж свою дочь. Но старик и под страхом смерти отказывается променять свою дочь на золото и отказывает эмегену. Эмеген превращается в черного орла и выясняется, что орел таким образом задумал испытать старика, что он дороже ценит: дочь или богатство. В этом сюжете образ карачаевского эмегена сближается с образом осетинского уайуга.

Подобно осетинскому уайуг, чечено-ингушскому вампол также характерен не-который дуалистический элемент.

Вампол у чеченцев и ингушей описывается как огромное чудовище, обладающее сверхъестественной силой. Как и у других "кавказских" великанов, у вампол бывает несколько голов. Они бывают как мужского, так и женского пола. Но, ингушский вампол имеет более приземленное, конкретное происхождение. По преданиям ингушей Вампол является вторым сыном одного из родоначальников ингушей – Маго. Враждебность же к Вамполу кроется во враждебном отношение ингушей к самому Маго(11). "Ч. Ахриев указывает, что вамполы жили после джелтов. Они вели борьбу с кабардинцами за обладание горами, сражаясь камнями, стрелами и ружьями. Наши информаторы рисуют вамполов врагами ингушей. Это были одноглазые люди, жившие в лесу наподобие диких зверей. Их было немного, "всего два-три человека". При встрече с ингушами вамполы нападали на них и съедали" (13; 119). Как это часто бывает, враги, особенно более сильные, всегда рисуются чудовищами, великанами. То же самое произошло и с ингушскими вамполами. Примечателен тот факт, что в долине Ассы отношение к вамполам было совершенно противоположное, нежели в Джейрахском ущелье. По сведениям, собранным В.П. Пожидаевым, в храме Тхабаерды хранились кости святого Вампола, которым приписывалось свойство вызывать дождь. Заведовали этими костями жрецы из рода дэвов, родоначальником которых был Маго (13; 120). Приведенный пример показывает, что первоначально вамполы были не демонические существа. Скорее всего, вампол был божеством плодородия. Косвенным доказательством такого утверждения может служить то, что сходные религиозно-мифические персонажи известны широкому кругу народов Древнего Востока и Средней Азии. Заслуживает внимания параллель, которую провел еще в начале XX века Ф. И. Горепекин, между культом Маго и древнеегипетским и каппадокийским божествами Маат и Ма. Следует отметить, что в культах Закавказья также обнаруживается дракон Моге. У черноморских же шапсугов известен культурный герой Мустафа Маго, обладающий чертами "солнечного божества". Отсюда следует, что Вампол, сын Маго являлся божеством плодородия, но в результате экспансии "последователей" Вампола на "чужую" территорию он превращается во врага и, как следствие, в отрицательную, демоническую персону.

Даже если принять во внимание то обстоятельство, что некоторые ученые "вампол" возводят к тюркскому "вампир"(12), это не меняет сути, так как и вампиры в конечном итоге символизировали плодородие.

Таким образом, можно утверждать, что осетинский уайуг и ингушский вампол первоначально были божествами, затем трансформировались в демонические существа. В отличие от них, у других северокавказских "великанов" не прослеживается подобная трансформация. О трансформации карачаево-балкарского эмеген можно говорить только с позиций его связи с монгольским "Эмегельджи" (варианты Эмгельчи, Эмеген, Эмегельджин). У монгольских народов, а также у тувинцев "Эмегельджи" выступает как домашнее божество типа богини-матери, является покровительницей детей, их счастья и здоровья. Все эти функции карачаево-балкарским эмеген утеряны. Он выступает только в роли великана.

Примечания:

1 Нарты – персонажи одноименного героического эпоса, мифические предки многих кавказских народов.

2 Уадмеритæ – по мифологическим представлениям осетин, Бог в начале мира сотворил уадмеров, но они оказались сильными и огромного роста, они не помещались в ущельях, земле их было трудно выдержать, и Бог уничтожил их.

3 Кæмбæдатæ – после уадмеров Бог создал камбадата – умом и силой на уадмеров похожие, а ростом невысокие, не выше нынешних десятилетних детей.

4 Гумеритæ – за камбадата Бог сотворил гумеров, но и они не вышли под стать земле.

5 Devi – по-грузински "демон", восходит к персидскому dev, div "злой дух", "бес", "демон".

6 Эмеген – великан в карачаево-балкарском фольклоре, обозначающий в переводе "многосущий".

7 Бæхфæлдесæн – (букв. "посвящение коня") обряд посвящения коня покойному.

8 Язаты – букв. "достойные почитания" – этим культовым термином зороастрийцы стали называть старых бо-гов, отвергнутых Заратуштрой.

9 Ахура-Мазда – верховный бог зороастрийского пантеона.

10 Анхра-Манью – в зороастрийской религ. системе воплощение мирового Зла, антипод Ахура-Мазды.

11 Маго- несмотря на то, что он признается одним из родоначальников ингушей, во многих преданиях указывается на враждебность самого Маго и его потомства окрестному населению. Борьба против окрестного населения продолжалась и при потомках Маго. Вследствие гибели одного из сыновей Маго, все его потомки были выселены в чужие края.

12 Лавров Л. И. и Кобычев В. П. полагают, что "вампол" восходит к тюркскому "вампир". Как утверждает В. П. Кобычев, косвенно это подтверждается мифологией некоторых славянских народов (поляков, словенцев), по воззрениям которых отличительной чертой вампиров считалось наличие во рту двух рядов зубов (сравни двуротость Вампола и Ги) (13; 120).


Источник:
Таказов Ф.М. Очерки по демонологии народов Северного Кавказа.Монография; Сев.-Осет. институт гуманитарных и социальных исследований. Владикавказ, 2008. 103 с.

при использовании материалов сайта, гиперссылка обязательна

Похожие новости:

  • Абхазские и осетинские нартские сказания о Сасрыкуа / Сослане / Созырыко (Опыт сравнительного указателя)
  • Краткий словарь-справочник по северокавказской демонологии
  • Очерки по демонологии народов Северного Кавказа. Заключение
  • Домовой
  • Алмасты
  • Бесы
  • Очерки по демонологии народов Северного Кавказа
  • Сарматский культурный круг
  • Информация

    Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

    Цитата

    «Что сказать вам о племенах Кавказа? О них так много вздора говорили путешественники и так мало знают их соседи русские...» А. Бестужев-Марлинский

    Реклама

    liex

    Авторизация

    Реклама

    Наш опрос

    Ваше вероисповедание?

    Ислам
    Христианство
    Уасдин (для осетин)
    Иудаизм
    Буддизм
    Атеизм
    другое...

    Архив

    Декабрь 2018 (2)
    Ноябрь 2018 (7)
    Октябрь 2018 (3)
    Сентябрь 2018 (2)
    Август 2018 (8)
    Июль 2018 (2)
      Осетия - Алания