Культура: Dumezil Georges. Romans de Scythie et d'alentour

Опубликовал admin, 2 декабря 2015
Т. А. Гуриев

Жорж ДюмезильЖорж ДюмезильНовая работа Ж. Дюмезиля посвящена проблемам нартовского эпоса, однако ее значение выходит далеко за рамки нартоведения, т. к. в ней рассматриваются разные стороны культурной жизни Скифии и античного мира.

Лишь одно перечисление глав дает возможность представить большой круг вопросов, которые рассматриваются в данном исследовании: «По следам Ареса скифского», «Солнечный герой»; «Согревательница и осветительница»; «Упавшие с неба предметы (орудия) и социальная организация скифов», «Чудесная чаша»; «Смерть и смертные»; «Разное».

В «Предисловии» автор возвращается к проблеме скифов. Ж. Дюмезиль возражает сторонникам лишения скифов их этнической самостоятельности и следует Геродоту, согласно которому скифы были группой родственных племен, говоривших на одном языке. Ж. Дюмезиль особо останавливается на одном этнониме — сауроматы (савроматы) сарматы. Он убежден, что данный этноним состоит из сау «черный» и рома (эквивалентно санскр. рома «шуба», «шерсть»; ср. также перс, рума «poils du pubis»[1]. Указанному этнониму соответствует в греческом меланхлены «те, которые носят черные шерстяные шубы». Автор не сомневается, что ольвийское Саударата «те, которые носят черную (одежду)» вполне отвечает этнониму сауромата (савроматы) сарматы (с. 7).

Ж. Дюмезиль считает чудом то, что осетинский язык — этот единственный прямой потомок скифо-сарматского (аланского) сохранился, не исчез в течение стольких веков, наполненных бурными событиями. Эту мысль он высказывал неоднократно и раньше.

В первой главе основное внимание уделено образу Батрадза. Ученый согласен с тем, что имя героя Батрадз «богатырь асский» недавнего происхождения, однако сам образ нартовского героя очень древний. В этом разделе читатель найдет оригинальные суждения о св. Елиа и Тыхосте. Здесь же приводится легенда о Тыхосте, который являлся на призвный клич «Фæдис!» пока однажды мальчики-пастухи на подшутили над ним (с. 72—73). Мотив этот хорошо известен в осетинском фольклоре, в частности, в цикле Сослана[2]. Само имя Тыхост, по мнению автора, состоит из тых «сила, мощь» и уац/уаз в значении» á La voix forte, eclatante» (с. 71).

Специалистов сравнительной фольклористики заинтересует раздел «Батрадз и Кучулинн», где автор использует отмеченные М. Grisward-ом схождения между осетинским и кельтским эпосамн. Однако природа этих схождений не совсем ясна. Являются ли они общим достоянием, наследием («héritage commun») или результатом заимствования? Если они явились результатом заимствования, то из какого источника и в какую эпоху? Вот вопросы, которые ставит автор (с. 90) и на которые нужно будет дать ответ будущим исследователям. В другой работе Ж. Дюмезиль писал, что не было «никакой возможности полностью объяснить параллелизм образов Локи — сырдона» и что «новые элементы решения могут появиться только в результате нового, возможно, даже более широкого применения того же сравнительного метода» [3]. Сказанное о параллелизме Локи — Сырдона можно перенести на параллелизм Батрадза — Кучулинна. Любопытно, что последний дополняется параллелизмом Сослана — Кучулинна в следующей главе (с. 121 —122).

Большой интерес представляет глава «Согревательница и осветительница, где Ж. Дюмезиль возвращается в имени и образу скифской богини Табити, сравнивает ее с индийской Тапати, которая представлялась как «дочь Солнца, освещающего вселенную». Автор убедительно показывает, что образ дочери Солнца Ацырухс в осетинской Нартиаде очень древний и неотделим от образа скифской Табити (в передаче Геродота) и индийской Тапати. Имя нартовской героини Ацырухс этимологизируется уацы-рухс «сверхъестественный свет» (т. е. «молитвенный)» [4]. Ж. Дюмезиль уместно напоминает известное осетинское изречение «Женщина должна быть маленьким солнцем своего дома, ангелом-хранителем, который согревает все вокруг» (с. 143). Мысль автора сводится к тому, что образ древнейшей индо-иранской богини «дожил» до наших дней, переходя от поколения к поколению, и что для этого были определенные социальные условия.

Главу «Социальная организация скифов» автор посвящает скифской генеалогической легенде и развивает свою трифункциональную теорию. Он отвечает своим оппонентам, приводит дополнительные аргументы в подтверждение своей теории, которая уже была подвергнута научной апробации[5].

Специальная глава посвящена чудесной чаше нартов Уацамонгæ. Французский ученый весьма убедительно развивает идею о преемственной связи ритуальной чаши скифов с нартовской чудесной чашей.

В одном из разделов данной главы ученый говорит о нартовских напитках и связывает последние с напитками у скифов. Например, антропонимы Алутаг- и Санаг- у скифов свидетельствуют о том, что алутон и сан «вино» были у них популярны. Обращается внимание также на прежнее название Синопа — Сана-пи, которое имеет тот же корень сан — вино»; высказывается предположение о связи топонимического названия Лутидас с алутон (с. 243—244).

В раздел «Разное» вошло несколько очерков, из которых особо хотелось бы выделить два — «Сыновья слепых» (с. 307—326) и «Великая армия» (с. 327—338). В первом показано, что известный рассказ Геродота о сыновьях слепых у скифов имеет фольклорную основу и что этот мотив повторяется в произведениях устного творчества многих народов, в том числе и в осетинской Нартиаде. Во втором очерке сравнивается рассказ Геродота об экспедиции Дария в Скифию с нартовекими сказаниями об Ацамазе и Насран-алдаре.

Название книги имеет глубокий смысл; он сводится к тому, что Скифия жила богатой духовной жизнью, что она имела разносторонние контакты со многими народами. Испытывая определенное влияние со стороны соседних племен и народов, скифосарматские (аланские) племена сами оказывали культурное влияние на окружающий мир.

Рецензируемая книга Ж. Дюмезиля является существенным вкладом в картоведение.



Примечания:

1 Иначе объясняет этноним савроматы проф. В. И. Абаев. См. Осетинский язык и фольклор, т. I. М.-Л., 1949, с. 37; ср. ИЭСОЯ, III, с. 43.

2 См.: Сказания о нартах. М., «Советская Россия», 1978, с. 245—246.

3 Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1976, с. 127.

4 См.: Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология, с. 146.

5 Ср. Раевский Д. С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М., «Наука», 1977; Littleton С. Scott. New Comporative Mythology. Berkley a Los Angeles, 1966.



Источник:
Гуриев Т. А. Dumezil Georges. Romans de Scythie et d'alentour. Paris, Poyot, 1978. 373 p. // Осетинская филология: межвуз. сб. ст. Орджоникидзе: Изд-во СОГУ, 1981. Вып. 2. С. 133—136.

Похожие новости:

  • Об общекавказском субстрате в обрядово-фольклорной жизни северокавказских народов
  • Абхазские и осетинские нартские сказания о Сасрыкуа / Сослане / Созырыко (Опыт сравнительного указателя)
  • Кавказская Скифия
  • Взаимоотношения Грузии и Абхазии и их историческая интерпретация
  • Формирование мюридизма — идеологии Кавказской войны
  • Сарматский культурный круг
  • НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ ОСЕТИН(1/2)
  • Ингушская Алания и ингуши-аланы (от реальности к мифу и от мифа к реальности)
  • Информация

    Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

    Цитата

    «Что сказать вам о племенах Кавказа? О них так много вздора говорили путешественники и так мало знают их соседи русские...» А. Бестужев-Марлинский

    Реклама

    liex

    Авторизация

    Реклама

    Наш опрос

    Ваше вероисповедание?

    Ислам
    Христианство
    Уасдин (для осетин)
    Иудаизм
    Буддизм
    Атеизм
    другое...

    Архив

    Октябрь 2018 (1)
    Сентябрь 2018 (2)
    Август 2018 (8)
    Июль 2018 (2)
    Июнь 2018 (10)
    Май 2018 (2)
      Осетия - Алания