Верховние боги (богини) в древнеосетинской и древнерусской традициях (к трактовке символов)
18 марта 2013. Разместил: admin
Л.Х. Тедеева
научный сотрудник ЮОНИИ им. З.Н. Ванеева
научный сотрудник ЮОНИИ им. З.Н. Ванеева
Существует определенная близость между древнеосетинской и древнерусской традициями в изобразительном искусстве, в мифологии об олене как о воплощении Верховного Бога — Солнца (Луны).Олень в русской культуре не менее семантически наполненный образ, чем в осетинской, причем представление о Солнце, как об огненном олене, отмеченное в русском фольклоре, имеет единственное объяснение: скифское (Абаев, Рыбаков, Городцов).
О хронологии. Рассмотрим хронологию развития этих представлений.
Первые изображения оленя, как жертвенного животного встречаются на оленных камнях, датируемым IX—VII вв. до н.э. — по мнению Членовой1 с точки зрения хронологии и историко- культурного явления они вполне вписываются в начальную фазу форсирования культур ранних кочевников. Изображения «жертвенных» оленей (с клювовидными мордами, олени на «цыпочках», с «отмеченным» ухом) общие для всего скифского мира от Монголии до Кавказа. Олени на кобанских пряжках идентичны оленям Монголии.
Поклонение Солнцу, сцены жертвоприношения оленя, общих для 2-х культур, а потом и замену оленей как жертвенных животных на бычков сохранила почти до наших дней северно-русская вышивка. Точнее северно-русская вышивка. Именно там сохранился сюжет, изображающий рожающих оленей, получивших в русской этнографии название Рожаницы или Рожаницы (изображение 2-х Рожаниц).
Эти изображения в своих архаичных вариантах увенчаны ветвистыми рогами (из всех видов оленей только самки северного оленя имеют большие ветвистые рога).
По мнению Рыбакова, это лоси и северные олени, символизирующие Солнце и иллюстрирующие древнейшую сибирскую мифологему о двух небесных оленях, хозяйках Вселенной2.
Мотив жертвоприношения оленя в русской и осетинской традициях развился в 2-х направлениях: в русской христианской он увязан с днем Богородицы в осетинской -— с днем летнего солнцеворота.
На Руси сохранились предания: «Это быки «особой природы, выходившие из Вещозера ежегодно в рождество Богородицы для жертвоприношения одного из них, или о коровах, появившихся из озер Святое, Березина.
Эти предания являются вариантами распространенных на Русском Севере легенд о выходивших из леса с той же целью оленях и ланах, характерно, что во многих местностях они связаны с днями, посвященным Богоматери — её Успением, или Рождеством3.
Осетины до наших дней сохранили легенду об олене, которая является к святилищу Усанет в день летнего солнцеворота, для добровольного жертвоприношения. Она являет собой все качества Верховного Солнечного Бога (Богини) — «Усанеты зæд ус у» — Усанет (ангел) имеет женский облик. Она светоносна — её рога сияют как солнце. Она следит за порядком — æгъдау. Увидев неподобающее поведение пирующих (возносящих молитвы), «куывддон адæм æгьдау хæлдтой» — пирующие нарушали порядок, она сверкнув сияющими рогами, исчезает и не появляется до сих пор.
Впрочем, и в русских легендах есть варианты параллельные осетинской, они объясняют, почему вместо оленя стали приходить другие животные: они — пирующие обидели оленя, плохо себя вели, принесли в жертву больше животных, чем в том была необходимость, и т.д.
Что же касается хронологии, то скифо-сибирский звериный стиль4 в изобразительном искусстве предшествует не только северной русской вышивке: многие народы Сибири, алтайцы, ханты, нганасаны, кеты, эвенки и др., проживающие в ареале развития этого стиля, в разной мере сохранили её идеологию — она получила своеобразное развитие у каждого из этих народов, то что утеряно одними, сохранили другие.
Памятники СС искусства, возникшие в областях с ираноязычным населением, и в тюркскую среду проникли вместе с искусством звериного стиля в порядке культурного, и главное, идеологического заимствования.
Рисунки на камнях и скалах от северной Монголии на востоке до Подунавья на Западе, прикладное искусство и мифология индоиранских народов, искусство и мифы народов Севера, в том числе и северная русская вышивка, свидетельствуют о том, что олень символ солнечного Бога, идеологема, возникшая в эпоху условно называемая Б.А. Рыбаковым «эпохой охоты на северного дикого оленя».
Что же касается распространения этой идеологемы, то оно породило массу различных толкований.
Была распространена выдвинутая В.И. Абаевым так называемая тотемическая теория. Но с конца 80-х она сошла на нет, т.к. наличие тотемизма у скифов не подтвердилось фактами.
Мы бы не остановились на этой теории, если бы она не оказалась по непонятной нам причине, не востребованной в 2000 гг. археологом ...Вольной и историками культуры Габуевым, Газдановой и другими.
Наиболее архаичные представления, связанные с Солнечным Оленем, мы находим в обществе древних охотников, они общие у древних охотников Евразии, а потом кочевников-скотоводов — это скифо-сармато-осетинская мифология. Оттуда они ушли в другие традиции — тюркские, славянские и др. К той же эпохе относятся сюжеты, связанные с охотой.
В осетинских эпических сюжетах та эпоха красочно и ярко просматривается в женских персонажах: Ацырухс в облике оленя с золотой шерстью, звенящей по ветру. Наиболее ярко мотив охоты на «меченого» оленя, т.е. мотив охоты на Божественного оленя, облик которого принимают девственные Богини Охоты сохранила сванская охотничья песня.
Охота на оленя излюбленное занятие рыцарей артуровского цикла (Охота на белого оленя —- ритуальная охота короля Артура), героев «Витязя в тигровой шкуре» — это уже другая эпоха героическая, связанная с сарматской кочевнической традицией. (Солнечный Созырыхъо охотится на оленя — дочь Солнца. В былине «Иван Годинович» главный герой добывает на охоте оленя (или лютого зверя) и потом освобождает невесту).
Охота на дикого оленя теряет свою актуальность, светоносные олени передают свою светоносность главному животному следующей эпохи — коню, в том числе и способность контакта с другими мирами нижним и верхним.
Головы коней из Пазырыкских курганов с масками оленей и лосей с золотыми рогами, архаичный северно-русский девичий головной убор, украшенный рогами, рождественские маски с оленьими рогами, описанные М. Тугановым, в ряду этих представлений.
Небесные коровы или воссоздание модели мира в русской традиции по Денисовой,5
или в зооморфной модели мира в русской культуре
или в зооморфной модели мира в русской культуре
Олень по её мнению — символ Праматери Земли. Земля в моделях мира — средний мир. Может ли олень (олени) на русских вышивках соотноситься с Землей?
Денисова выдвигает такой аргумент: семантически образы оленя и коровы близки у русских, даже известно диалектное название коровы алынья, потому русские «рожаницы» должны сближаться с ней и символизировать землю, её порождающую силу и пр.
Не подлежит сомнению и то. что верховные боги русского пантеона и их символы имели небесное, солнечное происхождение, тесно увязанная с скифо-сарматской традицией, более того, имеется огромное количество изысканий, научных трудов, источников, как этнографических, так и фольклорных, написанных и собранных в советские и дореволюционные времена, и постперестроечный период.
Факты из 2-х культур убедительно доказывают: в сарматскую эпоху правящая элита русских (антов, венедов и др.) многое восприняла из кочевнической идеологии (А. Асов, Б. Рыбаков, Д. Дудко, В. Шапошников и др.) Особенно охотно перенималось то, что освящало царскую власть и сословный строй: мифы о Свороге и его трех сыновьях, о Дажьбоге и обретении золотых даров и божественной супруги, сцены терзания животных. Образ богини на колеснице, одно из имен бога Солнца (Хоре).
В «слове» Игорь и старшие князья — именуются «солнцами».
Соответственно, в тот период и выработались те мировоззренческие установки, многие из которых сохранились до XIX в. у русских и до наших дней, у осетин.
Это относится и к реконструируемым моделям мира, где определенные животные, символизировавшие определенные космические уровни, или имеющие доступ ко всем уровням (в мифах, эпосе, шаманских обрядах), должны маркировать одни и те же части мироздания, и быть частью определенной идеологии не некоей абстракцией. Потому русские рожаницы — небесные олени не могут маркировать Землю, считаться символами Праматери Земли, даже если они в позднейших интерпретациях чем-то напоминают лягушек.
Все «небесные» «солнечные» олени и в той и другой традиции, особенно в устной и обрядовой, имеют яркий, высокохудожественный солнечный (лунный) облик. Более того, «земная» корова в русской традиции в обрядовой поэзии, фольклоре под солнечным влиянием туров (туриц), оленей приобрела небесный облик.
Небесная корова. В осетинской традиции не было попыток соотнести оленя (быка) тура с землей, её порождающей силой.
В русской традиции подобная попытка была, но она несостоятельна.
Рассмотрим почему.
«По русским фольклорным материалам соотнесенность образа коровы (точнее самки бови- на) и земли проступает в зачине былины о Василии Игнатовиче (или Васька пьяница и Кудре- ванько царь), причем не просто земли, а как бы сакральной, изначальной земли — острова, с представлениями о которой связан остров Буян.
Да уж как плыли туры черес окиан-море
Выплнвали туры да на Буян-остроф,
Они шли по Буяну, славному острову
Им настрецою турица златорогая,
Златорогоая им турица одношорсная
Уж как та их на матушка родимая6
(В вариантах турица может называться однорогой или одногнедой).
Но есть сюжеты, где тур (турица) называется и златорогой, т.е. солнечной.
И уж по данному описанию никак нельзя соотносить так называемый «образ коровы» с землей.
По двум причинам:
1. Турицы7, туры, бовины, коровы «меченые», отмеченные знаком не земли, а солнце: златорогие, златошерстные, однорогие, с сияющими рогами, это олень небесный, известный во многих традициях, наиболее яркое художественное воплощение, получившее в фольклоре северных народов и народов Кавказа. В охотничьих сюжетах: сванских песнях, осетинском эпосе, в оленей превращаются Девственные Богини охоты и героини эпоса Дал, Ал. Алиони, Ацырухс, Дзерасса.
Охотник, убивший или ранивший оленя. Богиню (в облике оленя) чаще по неведению, бывает наказан: погибает или переносит тяжелые испытания (Беткил, Сослан).
Денисова не упоминает трактовку этого сюжета другим исследователем русской культуры:
«Космическая» атрибутика (туриц, туров) быков — оленей, обнаруживается в двух славянских песнях — болгарской и русской, — где привязка к устойчивым астральным символам оказывается идентичной, в болгарской песне:
Сделал Бог его оленем
С ясным Солнцем на челе,
С месяцем на груди,
С частыми звездами по телу.
В русской свадебной песне (вятской), сохранившейся в дореволюционном архиве:
Ой, боги я у Дуная на бережке...
Пил олень там воду, а сам взыграл...
Ой, на том правом бедре млад светел месяц,
Ой, на левом бедре красное Солнышко,
Ой, насупротив оленя заря утренняя,
Ой, по оленю чистые звезды»8
(Это описание совпадает с изображениями оленей в кобано-тлийском искусстве).
Второй и главный аргумент, выдвинутый Денисовой: соотнесенность образа коровы (бовина), по ее мнению, проступает в связке коровы и острова, и не просто острова, а земли, «не просто земли — а изначальной земли — острова».9
Остров не простой, а сакральный10, там живет Богиня в облике златорогой Турицы.
Остров — как обитель Верховного бога — позднейшая трактовка мотива сакрального места, в подобных сюжетах герои попадают на небо. Туда уходят после смерти нарты, король Артур также попадает на чудесный остров11. В былине («Два тура и турица») сюжет самый что ни на есть приземленный: подгулявшие накануне казаки поутру вышли опохмелиться и оказались на острове.
Название небесной коровы
В «Велесовой книге» есть небесная корова, но она называется корова Земун. По мнению Денисовой, в тексте Земун — земля. «Т.к. перекликается с именами литовской и латышской богини земли — Земина и Земи Мате».
Денисова пишет: «Кстати обращает на себя внимание имя небесной коровы12 в «Велесовой книге» (подлинность которой, как известно, вызывает большие сомнения, тем более этот факт интересно отметить)». Схожесть звучания по Денисовой как бы намекает на общую смысловую и семантическую близость двух понятий.
Не углубляясь в дискуссию о подлинности «Велесовой книги» отметим: все обрисованные в этой книге мифические персонажи: Перун, Птица Сва, Сварог. Дажьбог, Род и Рожаницы — бесценный источник для нескольких поколений исследователей русской культуры от Афанасьева, Потебни, Рыбакова до Демина, Гусевой и др. И все эти персонажи сохранены в русской обрядовой поэзии до XX в. Вызывает сомнение другое: почему Денисова остановилась, обратив внимание на сюжет звучания, имен коров и земли, и не обратилась к текстам самой Книги.
В 7-й части («Родовичи», с. 23):
«И тут Корова Земун пошла в поля синие и начала есть траву и давать Молоко. И потекло то Молоко по хлябам небесным, и звездами засветились над ними в ночи. И мы видим, как то молоко сияет нам, и это путь Прави, и по-иному мы идти не должны».
В гл. IV «Рус, Словен, Венед» (с. 87-88):
«Там Перун идет, тряся золотой головой, молнии посылая в синее небо, и оно от этого твердеет. И Матерь Слава поет о трудах своих ратных.
И мы должны ее слушать и желать суровой битвы за Русь нашу и святыни наши. Матерь слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него — ничто...
И так слава наша течет к Матери Славе, и пребудет в ней до конца веков земных и иной жизни. И с этим мы не боимся смерти, ибо мы — славные потомки Дажьбога, родившего нас через Корову Земун. И потому мы — провенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы. Так мы стали дедами русов, и с пением идем во Сваргу13 синюю».
Из текста видно: Корова Земун пасется в небесах полях — синих, она, ее сияние, ее порождающая сила в «хлябах небесных»14.
Эпоха, описываемая в книге — военной демократии, героическая — книга «писано Ягайло Ганом: из рода панов Старогородских в Новгороде Великом, Суроже и Киеве IX в. («Книга Белеса», с. 1).
Отношение к смерти: они его не боятся; погибнув за Родину и ее святыни, они обретают вечную жизнь. Их поддерживает Матерь Слава, сияющая в небесах как Солнце, и родившая их Корова Земун и они потомки Дажьбога (того же солнца).
Иначе: ценности героической эпохи, дружин древнего Новгорода, их боги, отношение к смерти, славе диктуются сверху: с неба, там их Праматерь не только породившая их, но и следящая за порядком (æгьдау). Ценности земледельческих культур, связанные с плодородием Земли-матери, не связаны в данном контексте с Коровой, потому Денисова проходит мимо текстов «Книги Велеса» — главное животное русской изобразительной традиции корова (тур, турица) имел устойчивое небесное происхождение, о чем говорят тексты, и они не вписываются в выстроенную ею формальную схему.
Никакого «отголоска древнего зооморфного образа земли в русской литературе» тут нет.
Есть развитие древнейших представлений о небесном олене, солнечном Женском Божестве, сохранившиеся от охотничьей эпохи до средневековья, а в некоторых проявлениях и до современности.
Самые ранние из них связаны со скифо-сибирским звериным стилем. Это «солнечные» олени, принадлежащие к разным археологическим культурам: от пермско сульде до кобано-тлийского графического искусства — они «стали частью двух культур — русской и осетинской: обрядовой. художественной, эпической и др. А в сарматский период и принадлежностью, точнее важнейшей составляющей частью идеологии, — влияние кочевой культуры на формирование пантеона русских стало фактом традиционной культуры.
Модель мира — это мировоззрение народа, а у русских все солнечные боги «иранского» происхождения, потому и в космогонии они наверху.
Другая ошибка Денисовой в невнимательном отношении к названиям этих животных: О названиях копытных и коровы в славянских языках пишет А. Потебня:
«Названия быка, коровы переходят в значение оленя, лани и наоборот: польск. krowa, самка лося; рус. (архангельск.) бык; олень самец; чеш. Jelena grna, имена коров; рус. коза, серна, козуля изображения коня, оленя или коровы, пол. стар, karw, старый вол, предполагающее формы кръ-вь (ср. лит. karwe, корова), одного происхождения с лат. cer-vus, олень15.
Отсюда с большей долей вероятности можно говорить с мифической идентичности оленя (копытных) и коровы (быка).
Копытные в русской традиционной культуре от архаичного оленя, средневековых туров и ту- риц до последующих коров, быков, а потом и коней имеют достаточно полное и систематическое описание. От небесных рожаниц, берущих начало из скифо-сибирской культурной среды, характеризующий охотничий период хозяйствования, до сарматского периода мировоззренческие установки которой описаны (Г. Ридом, Ф. Кардини, российским, украинскими, осетинскими исследователями). О влиянии этой идеологии, о почитании солнца под разными наименованиями, о формировании русского пантеона, его утверждении и распространении до принятия христианства написано представителями русской исторической школы достаточно работ, доказывающих системность и преемственность мировоззренческих установок русской культуры, русского народа. Наиболее системный характер этого мировоззрения проявляется при сравнении его с скифо-сармато-аланской16, т.к. близость проживания содействовало укреплению общих ценностных установок.
Приведенные нами сопоставления дают убедительную картину преемственности двух культур. Причем скифская, кочевая (и до кочевая) хронологически предшествует русской:
Таким проявлением в традиционном русском искусстве (всеобъемлющим, связанным со всеми мирами, создателем всех благ): вышивке, археологии, устном творчестве, иконописи, резьбе считаются изображения Верховного Бога — Солнца, в разных интерпретациях, главное из которых Олень или Небесная Корова, с приземленным названием Земун.
Примечания
1. Членова H.Л. Об оленьих камнях Монголии и Сибири // Монгольский археологический сборник. М„ 1962. С. 27-34.
2. Б.А. Рыбаков проследил развитие этого образа в христианской традиции — это Богородица, изредка изображавшаяся на иконах в муках рождения или даже из-под земли (Соколовы Б. иЮ. С. 10-12).
3. Денисова Н.М. Зооморфная модель мира и ее отголоски в русской культуре. Этнографическое обозрение, № 5, 2003 г. С. 28.
4. Центральное животное этого стиля — олень.
5. Хорc Велес, Дажь бог, крылатая змеедева, богиня на оленях, на конях, Симарга и т.д.
6. Денисова Н.М. Зооморфная модель мира. СЭ № 5, 2003.
7. Есть и другой вариант того же сюжета: называется былина «Два тура и турица»: Да бежали туры в сине море, Да спускались туры в море по брюхо, Забивали туры морду по уши, Доставали туры ключевой воды; А напившись туры ключевой воды; А напившись туры в морепоплыли Переплывши туры на Буян-остров. Там встречала их родная матушка. Молодая турица златорогая. Златорогая да одношерстная.
8. Демин В.Н. Тайны русского народа. М., Вече. 1997. с. 445.
9. Денисова. Указ. соч. С. 23.
10. Трактовка Липеца.
11. См. о сарматских корнях Артуровского цикла у Г. Рида «Артур король драконов. Варварские корни величайшей легенды Британии».№ 6, 2003. С. 67.
12. Корова Земун.
13. «Сварга» — Небесный Бог, Дед Богов всемилостивый и грозный Бог свары ожидает людей в небесном Рае — Ирие или Сварге, Ясуне: так называет Ирий «Книга Велеса» (с. 404).
14. Потебня А.А. Слово и миф. М., «Правда», 1989. С. 391
15. Ср. осет. гал — самец лоси, оленя (Потебня. С. 407).
16. Особенно охотно перенималось то, что освящало царскую власть и сословный строй. Солнечных с чудо-животных видим и в гербах славянских князей владимирских, бодрических, гомических, молдавских. (Дудко Д. Свет из иранского мира // Учение огня. Гаты и молитвы. М.: ЭКСМО, 2008. С. 337).
Источник:
Верховние боги (богини) в древнеосетинской и древнерусской традициях (к трактовке символов) // Юбилейная Международная научная конференция «Россия и Кавказ», посвященная 150-летию со дня рождения К.Л. Хетагурова, 235-летию присоединения Осетии к России. Владикавказ, 6 октября 2009 г. С. 205—211.
Верховние боги (богини) в древнеосетинской и древнерусской традициях (к трактовке символов) // Юбилейная Международная научная конференция «Россия и Кавказ», посвященная 150-летию со дня рождения К.Л. Хетагурова, 235-летию присоединения Осетии к России. Владикавказ, 6 октября 2009 г. С. 205—211.
Фото: Бронзовая пряжка с изображением Мирового оленя из кобанского могильника у с. Фаскау. Северная Осетия. www.anaharsis.ru
Вернуться назад