Историческая ситуация конца XX — начала XXI века характеризуется сложной этнокультурной обстановкой. Процессы модернизации, глобализации, интернационализации всех сфер и областей жизнедеятельности оказывают все возрастающее влияние на ход исторического развития. Происходят значительные изменения в культуре этноса, увеличивается опасность его социокультурной энтропии, обостряются противоречия между современным и традиционным. Наглядно эти процессы прослеживаются у городских кабардинцев.

Традиционно народную песню чаще всего можно было услышать во время свадебных торжеств, где она являлась одним из основных атрибутов свадебного обряда. Социально-экономические, политические, культурные перемены, произошедшие в 1950-80-х годах, привели к изменениям семейного уклада, а значит и семейной обрядности, в том числе и свадьбы. Свадебный обряд адыгов состоял из очень сложных ритуалов, каждый из которых сопровождался песней, являвшейся своеобразным магическим и эстетическим языком свадебного торжества.1 Свадебные обряды служили установлению отношений между родами жениха и невесты, а также являлись своеобразным оберегом от воздействия неблагоприятных «темных» сил. Это придавало свадебным песням и обрядам особый, магический смысл. С их помощью участники обрядовых действий пытались оградить молодую семью от бед и предречь ей благополучие и долгую счастливую жизнь. В 1950-80-х годах стала заметна тенденция к постепенному упрощению свадебной церемонии, проводимой в городских условиях, и сокращению этапов свадебной обрядности, что неизбежно приводило к трансформации ее песенно-музыкального сопровождения. Магическое значение, которое придавалось свадебным ритуалам, их распорядку и песенно-музыкальному оформлению постепенно терялось и они стали носить главным образом развлекательный характер.2

У адыгов всегда приветствовалось знание старинных народных песен, благодаря которым сохранялась история, и воспевалось их героическое прошлое. Часто во время праздничных застолий один из старейшин запевал старинную адыгскую песню и один из сидящих рядом должен был ее продолжить. В городе этот обычай постепенно исчез, культура адыгского пения стала переходить в самодеятельную сферу, бытуя лишь в среде узких специалистов и любителей старинных народных песен.3

Конец XX — нач.XXI вв. стал периодом активного развития популярной музыки и поп индустрии в целом. В страну, освобожденную от многих прежних запретов и цензуры, хлынул поток разнообразной культурной информации, не всегда качественной по содержанию. С другой стороны, в динамично развивались информационные системы, технологии, практически в каждом доме появились магнитофоны, музыкальные центры, компьютеры с выходом в INTERNET. Темпы обмена культурной и, в частности, музыкальной информации, выросли в несколько раз. Если в 1950-70-е годы в стране действовало считанное количество музыкальных записывающих компаний, то в конце 90-х их число стало расти в геометрической прогрессии. В условиях всеобщей свободы и открывающихся возможностей реализовать свои амбиции и способности, на сцену стали, стремиться люди, зачастую далекие от настоящего искусства.

В 195060е годы особых изменений в мелодико-гармоническом строе кабардинских песен по сравнению с предыдущим периодом, не наблюдалось. Тексты должны были отвечать духу современности, но национальный кабардинский мелос сохранился. В 1970-80-е годы в песенном жанре плодотворно работали профессиональные адыгские композиторы Дж. Хаупа, 3. Жириков, Б. Кабардоков, А. Дауров, У. Тхабисимов, Д. Согов, и другие, имевшие свой стиль и создавшие замечательные образы популярного песенного искусства, где явственно угадывалась национальная адыгская основа. Примером бережного отношения к исполняемому материалу может служить известный в 1980-е годы вокально-инструментальный ансамбль «Зэгурыуэ», исполняющий эстрадные обработки кабардинских народных песен. Этот коллектив был особенно популярен у городских кабардинцев.

В начале XXI в. кабардинская эстрадная песня стала постепенно терять ладово-гармонический строй, и все больше напоминала среднестатистические эстрадные песни. Можно считать этот процесс объективным, так как и композиторы, и певцы, желая добиться успеха у публики, выносят на сцену то, что нравится большинству слушателей.

Отдельная проблема — это сценическое поведение и манера подачи песенного материала. С середины 1990-х годов, по примеру российских эстрадных исполнителей, кабардинские певцы стали использовать подтанцовку. Во-первых, уровень хореографической подготовки танцоров оставляет желать лучшего, во-вторых, их зачастую слишком откровенные костюмы смотрятся нелепо и вызывающе, особенно когда исполняется песня на кабардинском языке. Во всем нужна мера и вкус, нельзя слепо подражать российским и зарубежным образцам, забывая о менталитете, обычаях, традициях народа. Во время движения вперед и нужно следовать современным требованиям, чтобы иметь успех у зрителя, но не внешним антуражем, а путем повышения уровня профессионализма, воспитывая вкус публики на лучших образцах традиционной вокальной культуры. Национальные кабардинские певцы все реже стали появляться на сцене с «живым» аккомпанементом, делая выбор в пользу фонограммы.

Новые веяния коснулись и музыкального оформления свадебных торжеств, проводимых в городской среде. До середины 1990-х годов кабардинскую свадьбу чаще всего сопровождали гармоника и доул, или 2 гармоники и доул. Это были в основном устоявшиеся ансамбли, с которыми о намеченном торжестве договаривались заранее.4 Главенствующую роль в подобном дуэте или трио играл гармонист. Особо ценились музыканты, которые имели вокальные данные. Они сопровождали пением свадебные ритуалы и обряды, а так же исполняли популярные песни. С середины 1990-х годов в качестве музыкального сопровождения на кабардинской свадьбе все чаше стал использоваться синтезатор, отличающийся от традиционных инструментов мощностью и громкостью звучания, относительной простотой эксплуатации и тем, что исполнителю не приходилось прикладывать больших физических усилий, в отличие от гармониста, вынужденного активно работать мехом и поэтому быстро устающего. Особенно актуален синтезатор был во дворе или большом помещении, где он обеспечивал достаточно высокий уровень громкости, и ритм заданный заложенной в электроорган программой, мог звучать практически непрерывно.

В настоящее время свадебные торжества, как правило, сопровождают 2 группы музыкантов: 1-я группа гармонист; доулист (но вместо него могут пригласить пхацичао); певец (мог сочетать функции певца и пхацичао). Эта группа сопровождает свадебные ритуалы во Дворце Бракосочетаний, во время поездок свадебного кортежа по городу; то есть в местах, где невозможно пользоваться синтезатором из-за отсутствия сети. 2-я группа — это музыкант — исполнитель на синтезаторе и певец. Иногда эти обе функции сочетает в себе один человек. Свадебные торжества в стесненных городских условиях все чаще стали устраивать в снимаемых помещениях. Синтезатор стационарно устанавливают в зале, где находится наибольшее количество гостей. Первая же группа музыкантов при необходимости переходит из помещения в помещение исходя из возникшей ситуации.

Все вышесказанное не означает, что на всех свадьбах с музыкальным сопровождением складывалось подобное положение, тут могли быть варианты. В ряде случае может быть задействована только первая группа, или только вторая, но описанный вариант музыкального оформления считается наиболее престижным в настоящее время. Люди предпочитают взять деньги в долг, но считают важным провести значимое мероприятие на должном уровне и не хуже, чем у других, следуя складывающееся модной традиции. Можно предположить, что музыкальное сопровождение и дальше будет все более технологичным, шагая в ногу со временем вместе с быстро изменяющейся свадебной обрядностью, хотя и гармоника вряд ли скоро покинет кабардинские торжества, так как она является не только музыкальным инструментом, но и атрибутом национальной принадлежности.

Таким образом, в XXI в. культура адыгского народного пения оказалась полностью утраченной; она перешла в репертуар профессиональных и самодеятельных коллективов и певцов. Адыгская (кабардинская) народная песня стала звучать только в сценическом, обработанном варианте, адаптированном к современному вокальному исполнительству. Кабардинские народные песни стали все реже звучать по радио и телевидению, уступая место эстрадным образцам на национальном языке. Адыгскую свадьбу трудно было представить без вокального сопровождения, где в ряде случаев оно играло ведущую роль, но в 1990-е годы песенная традиция практически полностью исчезла из обрядов свадебного цикла.

Народная (традиционная) хореография, тесно связанная с традиционным институтом «адыгэ джэгу», также претерпела значительные изменения. Адыгэ джэгу (адыгское игрище) — сложнейший организм, складывавшийся веками и в определенный период существования адыгского общества представлявший собой отлаженный механизм, действие которого было четко продумано и строго регламентировано, «...оно (игрище — З.К.) служило средством установления и утверждения определенных принципов человеческого существования, определенных социальных и нравственных ориентиров.. .Нельзя не только показать, но даже вообразить поэтику игрищ без какихлибо строго установленных ориентиров, предписаний стандартов, без определенной заранее заданной последовательности церемоний, обрядов, формул».5

Танцы, занимавшие центральное место в игрищном действе также были подвержены четкой регламентации и управлению. Б.Х.Бгажноков выделяет три тесно взаимосвязанные структуры, ориентированные на управление: 1) совет старейшин — хасэ; 2) публика; 3) распорядитель с подчиненными ему помощниками и музыкантами.6

По результатам опросов, проведенным среди городских кабардинцев, можно сделать следующие выводы. На вопрос о составе участников «джэгу» все респонденты ответили, что наиболее активным участником танцев являлась молодежь, причем молодые люди в 1950-70-е годы шли на торжество без приглашения, за стол не садились, в основном танцевали и пели. Распорядителя танцев уже с 50-х годов практически уже не было. Роль распорядителя, как правило, выполнял друг жениха, следивший за порядком среди молодежи. Распорядителем мог являться и щхьагъ эрыт — назначаемый главой семьи человек, следящий за порядком застолья. По традиции, мужчины и женщины сидят за отдельными столами. С конца 70-х годов стали сажать и молодежь. Таким образом, получалось 3 распорядителя за столами. Контролировал ситуацию, как правило, старший из мужчин, сидевших за столом тхьэмадэ. Именно он решал, когда гостям следует подниматься и идти танцевать. Со временем эта роль чаще стала доставаться старшей из женщин. Однако, следует отметить, что решался лишь вопрос с началом танцев, но непосредственно у «джэгу» распорядителя не было.

Существует негативный момент, связанный с тем, что молодежь стала садиться за столы наравне со старшими. Этот момент практически стал подразумевать и официальное разрешение для принятия горячительных напитков. Таким образом, интерес к танцам стал снижаться. Многие молодые люди предпочитали оставаться за столом, нежели выходить на танцевальный круг. Да и те. что танцевали, зачастую не умели этого делать. Исключение составляли участники профессиональных и самодеятельных коллективов, которые, оказавшись на торжестве, служили подлинным украшением танцевального круга, и соблюдали все каноны танцевального этикета. На вопрос о том, почему, по их мнению, городская молодежь в 1970е80е годы не умела хорошо танцевать и не соблюдала танцевальный этикет, все без исключения респонденты отвечали, что молодежь этому не учили. Более того, на торжественных мероприятиях в ВУЗах, техникумах, училищах и школах было не принято, а кое-где и запрещалось танцевать национальные танцы. Молодые люди плясали под советские и эстрадные мелодии и эти же движения переносили на традиционный танцевальный круг. Отсюда появлялись и комичные, не свойственные национальным танцам движения.

Если люди старшего поколения старались следовать канонам танцевального этикета, то молодежь зачастую этим пренебрегала. Особенно этот процесс стал заметен в 1970е90е годы. В танце, предусматривающем соблюдение определенного расстояния между танцующими, партнер мог приблизиться к партнерше на довольно близкое расстояние, и даже слегка толкнуть ее. В прежние времена этот проступок рассматривался бы как жесточайшее оскорбление, и человек, допустивший его, мог поплатиться жизнью. Стал нередким явлением и нетактичный способ «приглашения» девушки на танец. Если она отказывалась танцевать по каким-либо причинам, молодой человек вытащить ее в танцевальный круг почти насильно. Люди старшего поколения редко делали замечания по поводу неэтичного поведения в танцевальном круге, не проявляли к подобным проступкам, воспринимая их как невинную шалость. В начале XXI в. появилась тенденция к тому, что среди городской кабардинской молодежи стало модно и престижно уметь хорошо танцевать на «адыгэ джэгу». Многие искренне озабочены проблемами возрождения адыгской культуры и танцевального этикета, некоторые просто хотят себя чувствовать уверенно в танцевальном кругу. В любом случае, в народной хореографии стали заметны положительные сдвиги. С середины 90-х годов на джэгу помимо традиционной джэгу къафэ стали танцевать осетинские, абхазские и чеченские танцы, здесь также чувствуется влияние самодеятельных коллективов, чей репертуар редко обходится без танцев соседних народов. Поэтому и появляются на адыгэ джэгу не свойственные адыгской танцевальной культуре резкие движения и скачки, подергивание плечами, как у юношей, так и у девушек. Хотя традиция предписывала девушкам не менять положение корпуса, плавно перемещать руки и сохранять осанку. Теперь всеобщее одобрение и восхищение зрителей заслуживают те танцоры, которые изображают в танцевальном круге более головокружительные движения. Все вышеописанные характеристики касаются молодого поколения, среднее и старшее поколение в основном танцуют традиционную джэгу къафэ, а удж в народной традиции практически забыт.

Заметным событием в культурной жизни городской адыгской молодежи явилась организация цикла этнографических вечеров для юношей и девушек столицы КабардиноБалкарии. Инициативная молодежная группа (3. Шериева, А. Шеожев, Р. Апшев, Э. Мисрокова и др.) — посетители чата www.Kavkazweb., обсуждая в Интернете проблемы истории и этнической культуры адыгов, решили, что необходимо организовать адыгэ джэгу(игрище) для приобщения молодежи к традиционной танцевальной культуре и этикету. Первый джэгу состоялся в сентябре 2005 года. После событий 13 октября был сделан перерыв. С мая 2006 года джэгу проводится регулярно один раз в неделю с соблюдением всех канонов игрищного действа. Справа выстраиваются девушки, напротив — парни. Женскую очередь регулирует хьэтиякIуэ (3. Шериева), она выводит девушек в круг, у мужской стороны также имеется свой хьэтиякӀуэ (А. Шеожев). На джэгу исполняются только адыгские танцы. Музыканты: Нарт БлэнэгъапцӀэ (аккордеон). Марианна Кумыкова (гармоника), Рустам Апшев (барабан), Рашид Гуков (барабан).

Обычно игрище начинается в 18.00-19.00 и длится 34 часа. На него собирается 200-300 человек. После согласования с администрацией г. Нальчика с августа 2006 года место проведения джэгу было перенесено с улицы Карашаева на площадь Абхазии. В планах инициативной группы — подключить к танцам забытые адыгские игры, состязания.

Говоря о перспективах развития народной хореографии, большинство респондентов считают, что изменить положение может введение в школьную программу обязательного предмета, где на занятиях школьники самого младшего возраста изучали бы традиционный танцевальный этикет и правила поведения в танцевальном круге, учились бы танцевальным движениям. Народная танцевальная традиция кабардинцев нуждается в возвращении в обиход красивых круговых танцев, которые сохраняются в Адыгее и в черкесских диаспорах. Конечно, современные процессы, влияние танцевальных культур соседних народов не могли не сказаться на традициях кабардинской народной хореографии, особенно в городских условиях, и это объективная реальность, но необходимо отметить, что соседние кавказские народы лучше сохраняют народную танцевальную традицию, и на осетинских и чеченских торжествах, как правило, никто не танцует адыгэ къафэ.

Адыгским общественным организациям, кабардинским культурным и общественным деятелям следует поставить вопрос об унификации уникального института адыгэ джэгу на современном этапе, хоты бы в пределах Кабарды. Чтобы джэгу подчинялся какому-то распорядку и внутренней организации, в танцевальный круг кабардинских торжеств нужно вернуть распорядителя — хатияко. Конечно, это сложнейший вопрос, требующий определенного временного промежутка. Это не разовая акция, а постепенный процесс, который должен начаться с подрастающего поколения. В этом вопросе примером могут послужить зарубежные адыги, в большинстве своем сохранившие адыгскую танцевальную традицию и культуру.

Во всех зарубежных странах с компактно проживающими адыгами-черкесами во всех крупных городах существуют общественные благотворительные организации Хасэ, занимающиеся распространением знаний по истории и культуре7. При хасах детей обучают родному языку, литературе, обычаям, народным танцам и музыке. У зарубежных адыгов сохранился традиционный порядок проведения джэгу и институт хатияко. На торжествах в основном танцует молодежь. С одной стороны полукруга стоят девушки, с другой — юноши. На круг танцоры выходят в порядке очередности. После выхода на середину круга партнер и партнерша делают обход, как бы приветствуя друг друга — этот элемент в танцах называется дозадо. Но, исходя из опросов зарубежных респондентов, этот элемент не был свойственен адыгам. Он привнесен вследствие контактов представителей диаспоры с адыгами Кавказа. Кафа у зарубежных адыгов танцуется по строго установленной схеме, а не произвольно, как на родине. Количество подходов, обходов и переступаний на месте строго просчитано. Партнеры танцуют на расстоянии не менее 23 метров друг от друга. Существуют и произвольно исполняемые быстрые танцы, которые зарубежные респонденты называют «шэшэн къафэ» (чеченский танец) и «абхаз къафэ» (абхазский танец). Так как практически все выходцы с Северного Кавказа называют себя черкесами, многие представители кавказских народов посещают торжественные мероприятия адыгов, участвуют в джэгу. Таким образом осуществляется взаимопроникновение различных танцевальных культур. Помимо этого, благодаря контактам с исторической родиной, наши соотечественники за рубежом имеют возможность знакомиться с искусством танцевальных и песенных коллективов — как самодеятельных, так и профессиональных посредством видеозаписи. При хасах существуют самодеятельные коллективы, в репертуаре которых много интересных хореографических постановок, но зачастую они просто копируют постановки профессиональных хореографических коллективов Кабардино-Балкарии, Адыгеи и Карачаево-Черкесии.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что в сфере бытовой, народной хореографии, традиции сакраментальной адыгской, кабардинской танцевальной культуры оказались практически полностью утеряны и эти процессы затронули не только городских, но и сельских кабардинцев.

Для недопущения социокультурной облитерации традиционной танцевальной и музыкальной культуры кабардинцев, требуется принять комплекс мер:

1. Введение в дошкольных и образовательных учреждениях среднего звена специальных занятий по танцевальному этикету и обрядам.

2. Создание регулярных программ по традиционной ценностнонормативной культуре на радио и телевидении.

3. Цикл публикаций в республиканских СМИ.

4. Обязательное присутствие на торжествах распорядителя танцев — хатияко. Для проведения свадебных, юбилейных и др. торжеств все чаще стали пользоваться услугами профессиональных артистов и тамады, хатияко также должен стать обязательным участником праздничных мероприятий.

5. Организовать регулярный джэгу (еженедельно или 2 раза в месяц) в определенном месте с приглашением участников самодеятельных коллективов с целью пропаганды танцевального этикета. Организаторами могут выступить адыгские организации, министерство культуры, энтузиасты. Можно проводить соревнования на лучшую танцевальную пару с вручением призов. Обязательно следует продумать механизм оплаты труда музыкантов, чтобы они были заинтересованы в участии в подобных мероприятиях. Также должен существовать оргкомитет по проведению адыгэ джэгу для урегулирования возникающих вопросов. Подобные мероприятия уже проводятся, но усилиями отдельных энтузиастов проблему решить невозможно, необходимо принятие целого комплекса мер.

6. Подготовить монографическое исследование с подробным описанием обрядовых торжеств (пошаговое), с иллюстрациями, нотным материалом. В написании данной работы должны принять участие этнологи, фольклористы, музыканты.


Примечания

1. Джандар М.Л. Песня в семейных обрядах адыгов. Майкоп, 1991. С.150.

2. Зарамышева 3. Мелодии родного края. Нальчик, 2003. С. 10.

3. Хавпачев X. Возродить добрую традицию // Кабардино-Балкарская правда. 1984. 13 июля.

4. Кешева З.М. Хореографическая и музыкальная культура кабардинцев во второй половине XX века. Нальчик, 2005. С.98.

5. Бгажноков Б.Х. Адыгское игрище. Нальчик, 1991. С.22.

6. Там же. С.41.

7. Кушхабиев А.В. Черкесская диаспора в арабских странах (ХIX-XX вв.). Нальчик, 1997. С.194.




Источник:
Материалы международной юбилейной научной конференции
«Россия и Кавказ» (Владикавказ, 6-7 октября 2009 г.). Стр. 200 - 205.