Православные российские миссии на Кавказе — Осетинская духовная комиссия и Общество восстановления православного христианства на Кавказе ставили перед собой задачу строительства православных храмов.

Осетинская духовная комиссия основала только в Осетии более 30 церквей, среди них церковь во имя пророка Илии в Даргавском приходе (1846 г.), во имя св. жен Мироносиц в Лацинсском приходе (1858 г.), во имя св. Иона Предтечи Кадгаронского прихода (1853 г.), Николаевская Даргкохского прихода (1859 г.), Ильинская Суадагского прихода (1823), Георгиевская Ардонско-го прихода (1858 г.), во имя св. Феодора Тирона Зарамагского прихода (1869 г.); Рождество-Богородичная Закского прихода (1858 г.); Владимирская Садонского прихода (1854 г.); Успенская Зругского прихода (1860 г.); во имя архистратига Михаила в Тибском приходе (1855 г.), Рождество-Богородичная Вольнохристианского прихода (1858 г.); Георгиевская Галиатского прихода (1859 г.).1

В 1857 году наместник Кавказа фельдмаршал князь Барятинский пришел к выводу о необходимости учреждения «Общества восстановления Православного христианства на Кавказе». В представленной на имя Кавказского Комитета в Петербург докладной записке князь писал: «Создать «Общество восстановления Православного Христианства на Кавказе» — долг православного государства...».2

Конкретными задачами «Общества» князь считал сооружение и содержание церквей и их причтов, учреждение школ при церквях, организацию миссионерской проповеднической деятельности, перевод Священного писания и богослужебных книг и т. д.

Император Александр II ответил князю Барятинскому грамотой, в которой указывал, что «.. .с покорением Кавказа, желая действовать к восстановлению в этом крае православия, но действовать путем убеждений, распространяя в горах Слова Евангелия, мы признаем полезным призвать к участию в этом великом деле всех ревнителей православия».3

Общество восстановления православного христианства на Кавказе было учреждено в 1860 году. Оно получило от Осетинской духовной комиссии солидное наследство. При закрытии Осетинской комиссии в ведение Общества было передано 33 церкви с приходами. В 1862-1863 гг. церковных приходов в ведении Общества состояло уже 127 при 128 причтах, из которых в Северной Осетии насчитывалось 32 прихода при 33 причтах.4

Организуя приходы, Общество уделяло пристальное внимание храмовому строительству и благоустройству церквей, тем более, что храмы, доставшиеся в наследство от Осетинской духовной комиссии, представляли собой зачастую обычные горские сакли, не всегда пригодны для совершения в них богослужения. По данным, содержащимся в отчете Общества за 1888 г., во Владикавказской епархии в период с 1860 по 1887 г. было построено и восстановлено 17 храмов. В селении Салугардан в 1864 году была построена церковь с двухэтажной колокольней во имя пророка Илии; в селении Нар в 1879 году была построена церковь во имя святого Георгия; в сел. Цей была церковь, построенная в еще JJ 1868 году; в 1890 году были построены Мизурская церковь во имя святого Михаила Архангела и Зарамагская во имя Казанской иконы Божией Матери. В 1905 году была возведена Закская Свято-Георгиевская церковь.5

К 1890 г. в ведении Дигорского благочинного Сикоева находилось 9 церквей и часовня.

В Верхнем Кадгароне прихожанами с помощью Общества (3000 руб.) было построено новое каменное здание церкви во имя Св. Архангела Михаила. В Ардоне был построен причтовый дом.

В соседнем с Наром селении Зруг, расположенном в труднодоступном месте в горах находился древний храм, возведенный во времена царицы Тамары. Внутри церкви сохранились фрески древней греческой живописи, на алтарной или восточной стороне были изображены лики 12 Апостолов; на северной стене, ниже окон, было видно распятие, слева были изображены св. жены Мироносицы, на выступе колонны — изображение св. Нины, над входными металлическими дверями изображение Страшного суда, по бокам — Божья Матерь и разные святые угодники.6 В августе 1897 года по ходатайству благочинного 11 округа К. Токаева был открыт самостоятельный приход при Зругской церкви и основана церковь Успения Божией Матери.

Под влиянием священника Гатуева жители селений Мизур и Садон собрали деньги на строительство вновь строящейся церкви и открытие церковно-приходской школы. Для увековечения чудесного спасения Их Императорских Величеств и Августейшей Семьи 17 октября 1888 г. от неминуемой опасности в Ардонском благочинии была возобновлена Садонская Свято-Владимирская церковь в Садоно-Нузальском приходе. Церковь была восстановлена на пожертвования прихожан в размере.

В Хумалагском приходе жители вынесли общественный приговор и собрали 3000 руб. на строительство новой церкви и обязались доставить для этой цели необходимый материал.7 В Даргавском приходе жители собрали деньги на постройку новой церкви и выразили желание заготовить материал для строительства. Усилиями священника Моисея Коцоева была сооружена церковь-школа в селении Ногкау, часть которого исповедовала исламскую веру. Сбор денежных средств был проведен по всей Терской области, для росписи пригласили иконостаса — одного из лучших художников-иконописцев.

Организуя приходы, православные миссии уделяли внимание и «благоукрашению» церквей. «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» считало, что «без храма невозможно надлежащее осуществление христианско-просветительских задач церкви и церковного благоустройства». Поэтому Общество на протяжении пятидесятилетия всегда отводило одно из самых почетных мест вопросу о «храмоздательстве».8

Общество производило ремонт, реставрацию, строительство новых храмов, снабжало свои церкви необходимыми предметами священной утвари, церковно-богослужебными книгами для церковных библиотек.

На территории Южной Осетии православные церкви относились, в основном, к Грузинской епархии. При содействии «Общества восстановления православного христианства на Кавказе» была восстановлена церковь во имя Св. Георгия Победоносца в селении Джрия. Такие же церкви, во имя Св. Георгия Победоносца, были построены в селениях Дзар, Мсхлеб (Кардоджин). Рук. Рукскую церковь некоторые источники относят к Сухумской епархии.9 В селении Кусджыта действовала церковь во имя великомученика Феодора Тирона. Церкви в честь Рождества Богородицы были основаны в селении Дзау (Джава) и Залда. В Залде, Дзаре и Ванате находились также причтовые дома.

В 1887 году Советом Общества было решено распространять среди населения экзархата для церковно-домашнего обихода иконы, особенно чтимые населением. У южных осетин это были иконы св. архистратига Михаила, св.пророка Илии, св. Георгия Победоносца, св. Феодора Тирона. Северные осетины тоже почитали эти иконы (кроме последней). Популярной среди них была также икона святителя Николая Чудотворца. Рассылка икон продолжалась с 1888 до 1896 года.

В 1910 году в ведении Общества состояло всего 119 приходских церквей и 58 приписных к ним церквей и часовен, а всего 177 храмов на Кавказе.

Храм был мощным визуальным средством утверждения христианской веры. Он выполнял кроме культовой, иллюзорно-компенсаторскую, интегративную, коммуникативную и регулятивную функции. Религиозное утешение людей, их духовное объединение, моральная, а иногда и материальная поддержка, в совокупности с культурно-просветительской деятельностью церкви способствовали модернизации традиционных обществ. Православие становилось фактором воздействия на повседневную жизнь людей, на их мировоззрение, на культуру общества. При храме, как правило, появлялась школа, развивалась приходская жизнь.

Таким образом, основание приходов и строительство церквей было важнейшим направлением церковно-практической деятельности, направленным на христианизацию Кавказа. Эта задача была выполнена в обеих частях Осетии, православные приходы были основаны во всех осетинских обществах, даже в горных селах.

Что касается других объектов деятельности православных миссий — ингушей, чеченцев, балкарцев, то следует отметить отсутствие храмового строительства. Если в Осетии сельские общества участвовали в строительстве церквей и церковно-приходских школ, то в указанных обществах такой практики не было, что, несомненно, сказалось на уровне христианизации отдельных районов Центрального Кавказа. Миссионерская деятельность в них ограничивалась практикой крещения, на которое охотно соглашались ингуши, часть балкарцев.

при наличии общих закономерностей, определенных российской политикой, она имела и специфику, которая в итоге предопределила и результаты православного миссионерства среди осетин, балкарцев и ингушей.

В деле распространения христианства среди балкарцев заметных результатов российскому правительству достичь не удалось. Перечисленные выше меры были запоздалыми и недостаточными для труднодоступных горных ущелий, где прочные позиции постепенно занимал ислам.

Официальная христианизация ингушей вовсе не означала глубокого влияния православия на общественное сознание, социальную практику, духовную культуру ингушей. Представители духовенства отмечали, что вера у них была неглубокой, а приверженность к ней зачастую определялась конкретной политической ситуацией. Известны случаи отказа от веры, когда российская администрация пыталась распространить на них свое законодательство. Итак, православие не пустило глубоких корней среди ингушей, оно было всего лишь инструментом российской политики, направленной на освоение региона. Со стороны ингушей декларированное принятие христианства тоже было способом решения своих экономических и политических проблем. Укрепление православной веры, пожалуй, не входило в задачи ингушских обществ. Поэтому значение деятельности Осетинской духовной комиссии, почти на четыре десятилетия ставшей чуть ли не единственным звеном, соединившим ингушей, как и других горцев, с Россией, заключается не в их христианизации, а в установлении политического и хозяйственно-культурного взаимодействия с Россией.

Судя по отчетам архимандритов, дело обращения осетин в христианство было поставлено на более прочную ночву. Христианство среди осетин получило наибольшее распространение, о чем свидетельствует его дальнейшая история у осетин: строительство храмов, большое количество обращенных в веру, наличие духовенства среди самих осетин, основание церковно-приходских школ. Вместе с тем, в рассматриваемое время осетины не были убежденными христианами, в народном сознании были устойчивы традиционные религиозные верования. Но распространение православия стало важнейшим фактором дальнейшего развития русско-осетинских отношений.


Примечания

1. История народов Северного Кавказа. М: Наука, 1988. С.311.

2. Гатуев А. Христианство в Осетии. С.71.

3. Культура и быт народов Северного Кавказа. Под. ред. В.К. Гарданова. М.: Наука, 1968. С.274.

4. Культура и быт народов Северного Кавказа. С.276.

5. Материалы по истории осетинского народа. Т.5. Орджоникидзе, 1942. c.283-284.

6.ВЕВ, 1897,№18.С130.

7. ЦГА РСО-А. Ф. 150. оп. 1. д. 244. л. 3, 4, 5.

8. Общество восстановления православного христианства на Кавказе. Альбом церквей и школ общества и народностей Кавказа. 1910.


Источник:
Материалы международной юбилейной научной конференции
«Россия и Кавказ» (Владикавказ, 6-7 октября 2009 г.). Стр. 88 - 91.