В статье анализируются известные исторические данные о распространении ислама среди чеченцев в XVI‑XIX вв. Авторам удалось выявить новые эпиграфические памятники – эпитафии распространителей ислама и их потомков на территории Восточной Чечни. Эти материалы позволяют датировать начало распространения ислама в этом регионе XVI веком. В первую очередь процессом исламизации было охвачено население исторической области Нохчимохк, прилегающей к аварским районам Дагестана. Уже затем, в XVII в. ислам распространялся в Центральной Чечне, расположенной в предгорной и горной части Аргунского ущелья. И в последнюю очередь – на рубеже XVIII‑XIX вв. – происходило распространение ислама в западной части горной Чечни (Акка, Нашха, Орстхой), приграничной с Ингушетией. Привлечение письменных источников XIX – начала ХХ в. позволило уточнить, что процесс распространения ислама в Чечне активно протекал в XVII‑XVIII вв. и завершился лишь в 1820‑е гг. Помимо проблемы исламизации чеченского народа в статье рассматриваются вопросы истории взаимоотношений чеченского народа с кабардинцами и аварцами. Материалы, введенные авторами в научный оборот, свидетельствуют о том, что в XVI‑XVII вв. кабардинцы широко расселились не только в равнинной части современной Чечни, но и в предгорной ее части – Нохчимохке. Более того, они довольно долго сохраняли свое этническое своеобразие, что выражалось в бытовании адыгской антропонимии. Привлеченные авторами письменные арабоязычные записи свидетельствуют о значительном вкладе Аварского нуцальства в процесс исламизации горной Чечни.

Первое знакомство предков осетин алан с христианством произошло еще в I веке при миссионерской деятельности апостола Андрея Первозванного и Симона Кананита, в причерноморских греческих колониях. На несколько столетий раньше, чем появление первых мусульманских миссионеров на Северном Кавказе.
Присоединившись к России в XVIII в., осетины стали паствой Русской православной церкви. Старинное аланское христианство оказало заметное влияние на традиционную культуру осетин - в частности, на имена популярных святых, календарь и др.
Во второй половине VII века на Кавказе христианская церковь ослабела, потеряв свои позиции среди населения. Причиной послужили завоевательные походы Арабского халифата и принятие ислама частью населения Северного Кавказа и Закавказья. В дальнейшем периодически предпринимались попытки восстановления православной миссии в Осетии-Алании. Но военные походы Чингисхана, Тамерлана и других завоевателей на Кавказ не позволили православному христианству основательно закрепиться среди осетин.

Трактат «О двух Сарматиях» Матфея Меховского является важным источником по истории и этнографии Северного Причерноморья. В шестнадцатом веке работа Матфея Меховского трактат «De duabus Sarmatiis, Asiana et Europiana», был впервые напечатан в Кракове в 1517 году . Он был хорошо известен и выдержал много изданий. Он содержал сведения о современном автору нетатарском населении степей Северного Причерноморья, в том числе алан, готов, хазар, черкесов и русинов. Проблема происхождения украинского казачества не может быть проанализирована без привлечения фактов из работы этого польского ученого.

In the sixteenth century the work of Matthias Miechovita, Tractatus de duabus Sarmatiis, Asiana et Europiana, et de contends in eis, printed for the first time in Krakow in 1517, was very well known and had many editions. It consists a lot of information on the contemporary non-Tatar population of steppes of the Northern Black Sea region, including the Alans, the Goths, the Khazarians, the Circassians, and the Ruthenians. The problem of the origin of Ukrainian Cossacks could not be analyzed without the facts from the work of this Polish scientist as well.

Отношения России и Грузии никогда нельзя было назвать простыми. Начиная с 1801 года, когда отдельные грузинские царства были вынуждены искать покровительства у Российской Империи, и заканчивая вооруженным конфликтом в 2008 году, каждая сторона пыталась отстоять свои интересы. Если для России это было усиление своего влияния в стратегически важном регионе, то Грузия всегда пыталась отстоять свою территориальную целостность.
8 августа 2008 года ознаменовалось вводом российских войск на территорию Грузии для защиты двух самопровозглашенных республик: Южной Осетии и Абхазии. Попытка Тбилиси восстановить контроль над территорией бывшей Грузинской ССР провалилась, а Россия признала независимость Абхазии и Южной Осетии. Впрочем, рассматривать эту ситуацию как противостояние только России и Грузии нельзя: за спиной Тбилиси стояла поддержка в лице США и ЕС. Америка преследовала свои интересы: дестабилизация обстановки в регионе, проверка военной мощи России, в случае успеха размещение своих ПВО по праву страны-союзницы на территории Южной Осетии и Абхазии, непосредственно рядом с границей Российской Федерации, что подрывает оборону и военную репутацию России.

Хотаносакский язык принадлежит к иранской семье индоиранской ветви индоевропейской группы языков. Он известен из рукописей, найденных более полустолетия тому назад в восточном Туркестане: датируются эти рукописи VII—X вв. н. э., написаны шрифтом брахмы, хранятся в Ленинграде, Лондоне, Париже и др. местах. Значительная часть памятников хотаносакского языка представляет собой буддийские сочинения, известные на других языках: это позволило ученым интерпретировать их и, используя затем накопленные сведения, оказалось возможным толковать и светские документы. Однако, существует еще много текстов, ожидающих анализа и перевода. Поэтому грамматические описания хотаносакского языка в какой-то степени являются предварительными, полная научная грамматика этого языка еще не написана. Выяснение родственных отношений хотаносакского языка с другими иранскими языками не дало до сих пор почти никаких положительных данных. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что до сих пор в хотаносакском языке не удалось обнаружить заимствований из других иранских языков— это может свидетельствовать о давней утрате контакта между ними. Это подтверждается и отсутствием следов зороастризма: сохранившиеся мифологические имена, судя по их значениям в хотанасакском, восходят к дозороастрийскому «языческому» периоду.

      После присоединения к России в Осетии разворачивается активная миссионерская деятельность с целью возвращения этого региона в лоно православной церкви. Эта деятельность была начата Осетинской духовной комиссией (первой, а затем второй), и ее результаты на сегодняшний день трактуются крайне неоднозначно. Так сведения о постройке церквей в Южной Осетии в первой половине XIX в. (начиная с 1817 года) Осетинской духовной комиссией крайне туманны [1. Т. II. С.546 547]. Каменных строений в отмеченных в отчетах комиссии селах не выявлено, но возможно они были деревянными, пришедшими в негодность уже через несколько лет.
      Крупномасштабное церковное строительство здесь начинается лишь со второй половины XIX в. и связано с Обществом Восстановления Православного Христианства на Кавказе. Это Общество, сменившее упраздненную в 1867 г. Вторую Осетинскую духовную комиссию, просуществовало до 1917 г. [2. С.245 246]. В ее ведомство входило и школьное дело.

Для органов власти центральноазиатских республик Союза ССР обустройство новых, сотен тысяч новых жителей оказалось довольно сложной организационно-хозяйственной и политической задачей. Шла война и из тыловых регионов на нужды фронта постоянно направлялись ресурсы — людские, материальные, включая продовольственные, и др.
Острейшей проблемой в плане выживания депортированных семей с самого начала выступала жилищная необустроенность. По-видимому, сам факт такого положения можно считать косвенным указанием на то, что акт депортации не являлся итогом продуманного плана, мало-мальски долгой и тщательной разработки механизма реализации принимаемого решения.

Образование шести округов в составе Горской АССР было провозглашено на Съезде народов Терека 19 ноября 1920 г. Несмотря на то, что полностью данное решение было оформлено декретом ВЦИК от 20 января 1921 г., уже в ноябре 1920 г. были сформированы и стали функционировать органы власти Карачаевского округа. Их высшую ступень занимал окружной революционный комитет (ревком), которому подчинялись ревкомы населенных пунктов.
Окружной ревком возглавил Умар Джашуевич Алиев (1895-1938), его заместителями стали Наны Токов и Иммолат Хубиев, членами ревкома — Ислам Хубиев (секретарь), Али-Солтан Герюгов и Шахым Алиев. Своим приказом за №2 от 27 ноября 1920 г. ревком объявил о составе других руководителей окружной администрации, в которую вошли: заведующие отделами — внутренних дел (Н. Токов), юстиции (Н. Токов), продовольствия (Им.Хубиев), земледелия (А. С. Герюгов), финансов (Х. Хубиев), здравоохранения (М. Кочкаров), народного образования (Т. Биджиев), труда и социального обеспечения (Р. Куатов), а также Х. М. Эркенов (руководитель шариатского подотдела отдела юстиции), отдельные функционеры, представлявшие областные структуры Терской области / до формирования органов власти Горской АССР ревком подчинялся Терскому облисполкому / — Х. Байрамуков (продовольственный отдел), А. Кочкаров (Совнархоз), Айтек Батчаев (коммунхоз).

Первоначально последователи тариката — суфии объединялись в мистические общества, известные в литературе под именем суфийских братств или дервишских орденов. Н. И. Покровский, говоря о переводе произведения Джемалэдина «Адабуль Марзия», с которым мы можем ознакомиться в «Сборнике сведений о кавказских горцах» замечает, что качество русского перевода данного произведения, к сожалению, страдает. Но, несмотря на это, мы можем сделать вывод о том, что кавказские тарикатисты упоминают лишь небольшую часть существующих дервишских орденов. Джемалэдин, в частности говорит о четырех «путях тариката»: «Первый путь… называется накшубандийским, второй путь…кадырийским, третий путь… джаштурийским, четвертый путь называется великим путем» [1. С.7]. Для исследователей являются спорными точные характеристики двух последних путей. Но в начале XIX в. мы имеем дело с накшбендийским тарикатом на Восточном Кавказе. Опровержением сектанского составляющего в распространяемом учении служит обращение к имени пророка, как зачинателя идеологии этого ордена: «Пророк научил зикру лучшего из имамов по исполнению и первейшего из них по вере, друга Абу-Бекра». Сам по себе тарикат накшбенди скорее всего и более всего является уставом ордена, программой выполнения религиозных обязанностей и прежде всего шариата.

Духовная ситуация на протяжении многих веков на Северном Кавказе была неоднородной и часто изменчивой.
Местное население Чечни и Ингушетии вплоть до конца XVII — начала XVIII вв. придерживалось древних языческих верований. Памятники материальной культуры, сохранившиеся на территории нынешних Чечни и Ингушетии и изученные отечественными учеными, а также письменные источники и предания чеченцев и ингушей свидетельствуют о том, что к XVII в. ислам стал господствующей религией среди вайнахов, но проникать в этот регион он стал значительно раньше.
В народе считается, что окончательное утверждение ислама в Чечне произошло при Берсе Курачалинском (нач. XVII в.), которого называли имамом и святым шейхом.
В Ингушетии ислам утвердился под влиянием учения Кунта-Хаджи в третьей четверти XIX столетия. Ислам сыграл объединяющую роль для многочисленных народов Северного Кавказа. Он распространился в форме шейхизма, то есть культа святых шейхов, а затем и суфизма. Шейхизм стал первой формой, в которой ислам утвердился в Чечне и Ингушетии. Святой шейх воспринимался верующими как покровитель и заступник, ответственный за веру и нравственный облик своих мюридов. К началу XIX века в Чечне на базе шейхизма распространяется суфизм, а затем оформляется движение мюридизма.